Форум » Bollywood\'s life » Индийские традиции и праздники » Ответить
Индийские традиции и праздники
Amisha:
Amisha: Титул "Мисс Индия" присуждается в трех основных номинациях. До 1997 года главным считался титул "Miss India Universe", обладательница которого отправлялась на конкурс "Miss Universe" (Мисс Вселенная). С 1997 года номинации "Miss India World", "Miss India Universe" и "Miss India Asia-Pacific" стали считаться равнозначными. Обладательницы этих титулов отправлялись соответственно на конкурсы "Мисс мира", "Мисс Вселенная" и "Miss Asia Pacific". С 2002 года номинация "Miss India Asia-Pacific" заменена на номинацию "Miss India Earth", победительница в которой отправляется на конкурс "Miss Earth". Всего индийские красавицы 5 раз выиграли конкурс "Мисс мира", 2 раза - "Мисс Вселенная" и 3 раза - "Miss Asia Pacific". Необычайно успешным для Индии был 1994 год, когда сразу две девушки из Индии выиграли международные титулы: Sushmita Sen выиграла конкурс "Мисс Вселенная - 1994", а Aishwarya Rai - "Мисс мира - 1994". Но настоящим триумфом стал для Индии 2000 год. В этом году все три индийские девушки выиграли международные конкурсы, на которые они поехали: Lara Dutta выиграла "Мисс Вселенная - 2000", Priyanka Chopra - "Мисс мира - 2000", а Diya Mirza - "Miss Asia Pacific - 2000". Этим успехом индианки доказали, что по праву могут считаться самыми красивыми женщинами в мире. Pooja Chopra, Miss India World-2009
Amisha: Другие красавицы: Reita Faria, Miss India - 1966, Мисс мира - 1966 Zeenat Aman, Miss India - 1970, Miss Asia Pacific - 1970 Meenakshi Sheshadri, Miss India World - 1981
Amisha: Juhi Chawla, Miss India World - 1984 Shyla Lopez, Miss India World - 1992
Amisha: Namrata Shirodkar, Miss India Universe - 1993 Sushmita Sen, Miss India Universe - 1994, Мисс Вселенная - 1994
Amisha: Aishwarya Rai, Miss India World - 1994, Мисс мира - 1994 Diana Hayden, Miss India World - 1997, Мисс мира - 1997
Amisha: Yukta Mookhey, Miss India World - 1999, Мисс мира - 1999 Diya Mirza, Miss India Asia-Pacific - 2000, Miss Asia Pacific - 2000
Amisha: Lara Dutta, Miss India Universe - 2000, Мисс Вселенная - 2000 Priyanka Chopra, Miss India World - 2000, Мисс мира - 2000
Amisha: Celina Jaitley, Miss India Universe - 2001 Ami Vashi, Miss India World - 2003
Amisha: Sayali Bhagat, Miss India World - 2004 Niharika Singh, Miss India Earth - 2005
Amisha: Natasha Suri, Miss India World - 2006 Pooja Chitgopekar, Miss India Earth - 200
Amisha: Simran Kaur Mundi, Miss India Universe - 2008
Amisha: Болливудские дамы празднуют Karwa Chauth Все замужние дамы Болливуда соблюдают пост по случаю праздника Karwa Chauth. Айшвария Рай специально прилетела домой, чтобы отпраздновать Karwa Chauth, и вместе с другими актрисами постилась за долгую жизнь своего мужа Абхишека. Каджол постилась за своего мужа Аджая, он сказал : "Я говорил ей много раз не гододать, но она отвечает, что ей нравится это делать. Я не знаю, как это помогает увеличивать жизнь мужа, но я уверен, что это помогает женам. Они голодают в течение целого дня, это способствует выводу токсинов и становятся здоровыми, так я думаю, что это приносит им выгоду больше.” Карина говорит: "Я снимаюсь и трудно голодать во время работы. Может быть, и я буду держать karva chauth через семь лет ". Шридеви голодает за мужа Бони, Шри поддерживает karva chauth последние 13 лет, с тех пор как они поженились. "Вчера вечером мы пошли к нашим родителям домой в Andheri и там отметили это событие обедом вместе с моим братом Санджаем и его женой Махип," сказала Шридеви. Happy Karwa Chauth, дамы, пусть ваши посты и молитвы даруют вам и вашему мужу долгую здоровую жизнь!
Amisha: Индийский праздник Дурга Пуджа В ежегодный индуистский фестиваль Дурга Пуджа поклоняются богине Дурге, которая символизирует силу и торжество добра над злом в индуистской мифологии. Продолжается празденство в течение 9 дней, сопровождаясь, танцами, музыкой, ритуальными обрядами, молитвами и жертвоприношениями. Сегодня, 28 сентября, фестиваль завершился. Вот что можно было наблюдать в эти дни на индийских улицах.
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha:
Amisha: Наряду с Парвати Дургу считают супругой Шивы. Это одно из самых важных женских божеств индуистского пантеона. Дургу крайне редко почитают в паре с Шивой, у неё собственный, очень развитый и популярный культ. Её считают «шакти» — воплощением безликого абсолютного творческого женского начала, необходимого для достижения материальных целей в этом мире и духовных — в мире ином. Праздник Дурга-пуджа (Дашахра). Дурга-пуджа, или Дашахра, является одним из самых крупных религиозных праздников Индии, он символизирует собой торжество добрых сил над злыми. Дашахра отмечается в сентябре-октябре. В разных частях страны торжества проходят по-разному, но их главная цель остается неизменной — они призваны умилостивить богиню и её шакти, средоточие мощи, силы, энергии и власти. По ходу всего праздника особенно подчеркивается женское начало Дурги. Посвященный ей фестиваль продолжается десять дней, а каждая из девяти ночей отводится для почитания одного из девяти её воплощений. Формально праздник посвящен победе Дурги над демоном-буйволом асурой Махишей, в ознаменование этого события во многих частях Индии Дурге приносят в жертву буйволов. Особенно известен в этой связи храм в Тане (Читторгарх). В Северной Индии на десятый день Дашахры праздуют также победу, одержанную правителем Рамой над демоном Раваной, чьё чучело в ходе праздника сжигается. Можно наблюдать также очень красивые церемонии, связанные со сплавом плотов по священным рекам. Праздник «Дурга-Пуджи» отмечается в день, когда по легенде великая индийская богиня Дурга победила демона. В этот день вся Индия празднует победу добра над злом и люди дарят друг другу подарки. Таким образом, праздник «Дурга-Пуджи» для каждого человека является индийским днем рождения. В Индии есть традиция приглашать для изображения демона наиболее отрицательный персонаж года. В этом качестве в разные годы приглашали: Бен Ладена, президента Мушаррафа, а этом году пригласили футболиста сборной Франции Зенедина Зидана, за его неспортивное поведение на чемпионате мира, когда он нанес удар головой итальянскому футболисту в матче Италия-Франция.
Amisha: Махенди - роспись по телу хной Махенди - это роспись по телу хной. В отличие от тату является временным украшением тела, но держится значительно дольше (до трёх недель) нежели краска или другие способы рисования по телу. Наиболее распространена в арабских странах, Индии, Северной Африке и Индонезии. Махенди появилось около 5 000 лет назад. Ещё в Древнем Египте знатные дамы украшали своё тело и ногти рисунком. В XII веке она закрепилась в Индии, став не только лишь украшением. Например, многие арабские женщины считают, что менди приносит счастье и защищает от неудач. Так во время свадьбы невесту расписывают рисунком, а оставшуюся хну закапывают в землю, чтобы защитить брак и избежать неверности мужа. Традиционные мотивы сильно отличаются в зависимости от региона: * Северная Африка. Рисунок сильно стилизован. Особое внимание уделяется нанесению и чёткости контуров. * Средний Восток. Растительные узоры, характерные для арабской культуры. Будничный рисунок простой, сложные узоры выполняются в основном к церемониям. Бедуины, живущие в пустыни, часто просто окунают ступни и ладони в хну, без всякого декора. * Индия. В основном выполняются храмовыми танцовщицами или к торжественным церемониям, главным образом к свадьбам. Довольно сложные и большие (покрывают площадь от ладоней до предплечий и от ступней до колен) кружевные рисунки. В основном изображаются религиозные мотивы и знаки плодородия. * Индонезия. Используются растительные индийские мотивы. Встречаются полностью закрашенные подушечки пальцев, боковых частей ладоней и стоп. В Европу махенди пришла довольно недавно. Во многом это обуславливается плохим отношением христианской церкви к утехам плоти и тем, что хна очень быстро портится. Однако сейчас роспись по телу хной начинает набирать популярность из-за того, что рисунками хной покрывали себя довольно многие известные певицы и актрисы, например Мадонна, Наоми Кемпбелл, Деми Мур.
Amisha: Немного о хне Хна, а точнее измельченные листья кустарника Lawsonia Inermis, относительно недавно стала известна в Европе, ведь многомесячная транспортировка отрицательно сказывалась на качестве порошка, привозимого из Индии, Судана или Египта. Вы и сами можете заметить, что хна в открытой вакуумной упаковке быстро портится, и цвет получается уже не таким интенсивным. Листья этого кустарника могут давать только ржаво-коричневый оттенок. Конечно, в магазинах продается и так называемая «Черная хна», но этот состав имеет химическое происхождение и иногда вызывает воспаления и аллергические реакции. Немаловажно отметить, что хна, предназначенная исключительно для окраски волос, не совсем подходит для рисунков на теле. Все дело в верхних и нижних ветках куста: листья с верхних веток имеют более интенсивные красящие свойства, с нижних – менее интенсивные, а узор на лодыжке или запястье не должен быть слишком бледным.
Amisha: Холи ( Holi) – Фестиваль Красок Прохладные рассветы, буйные краски садов, птицы, поющие в экстазе, легкий аромат цветов и ослепительно яркое солнце – все это Весна… Индусы обожают это время года, знаменующее наступление, бесшабашного и такого желанного, Холи!
Amisha: Холи - Весенний Фестиваль Цвета, символизирующий приход весны. Еще он является по совместительству и праздником, посвященным сбору зимнего урожая («раби»), а также имеет и некоторый романтический уклон. Но, обо всем по порядку… Как и следовало ожидать, Холи приходит в начале марта, а именно в первый день полнолуния индийского месяца Фальгун. «Холи» - наиболее известное название праздника, прижившееся и в европейских языках из-за легкости произношения, однако, существует масса альтернативных имен, которые распространены в многочисленных индийских штатах, а также в соседних странах – Непале и Бангладеш. Мы же перечислим, лишь самые популярные из них - Пхагвах, Дол Пернима, Рангпанчами.
Amisha: Фестиваль Красок длиться два дня и в разных регионах Индии отмечается по-своему. Наиболее буйно и красочно Холи встречают на севере страны, а также в центральных районах, на юге – же, празднества гораздо скромнее. Если туристу вздумается посетить Индию во время этого праздника, то лучше всего отправиться в Пенджаб, именно там Холи предстанет во всем великолепии. С Холи связано немало легенд и в каждом индийском штате можно непременно услышать свои. Вот, первая из них. Давным-давно землю подчинил злой демон Хираньякашипу, он желал, что бы люди поклонялись только ему и обладал безграничной властью, однако его собственный сын Прахлад чтил бога Вишну. В гневе властитель приказал свой сестре Холике убить ослушавшегося отрока. Демонесса была неуязвима для огня и поэтому выбрала казнь сожжением. Она взяла мальчика на руки и вошла в пылающий костер. По приданию, Холику защищал специальный платок, но в этот раз покров окутал Прахлада, который старательно распевал гимны Вишну. Лишившись платка, демонесса стала жертвой пламени и сгорела заживо, а отрок остался цел и невредим. От имени злодейки Холики и произошло название Фестиваля. С тех пор во всех регионах Индии в первый день праздника производят ритуальное сжигание чучела демонессы, что символизирует победу добра над злом. Дрова для костров крестьяне собирают всей деревней, а иногда поджигают сухое, украшенное дерево. По всей стране разгораются десятки тысяч огромных огненных столбов. Молодежь устраивает вокруг огня пляски, а некоторые смельчаки танцуют прямо на раскаленных углях. Поразительно, но боли и ожогов после таких экспериментов над собственным телом не остается, быть может, потому, что танцующие входят в транс и принимают специальный конопляный напиток «тхандай». Ритмичные удары народных барабанов «дхоли» тоже способствуют погружению в забытье.
Amisha: Но вернемся к легендам о Холи. Второй сказ об истории возникновения праздника связан с именем бога Кришны и его возлюбленной жены Радхи. Согласно индийской мифологии, Кришна имел темный цвет кожи (сизый или черный), тогда как у Радхи она была похожа на цветок белой лилии. Кришна как-то пожаловался в шутку своей матери Яшоде на эту несправедливость, та же, предложила сыну осыпать любимую цветными порошками и сравнять отличия. Кришна так и сделал, причем превратил эту игру в веселую романическую забаву. На старых картинах Кришна часто изображается играющим на лугу с милыми пастушками – основным элементом веселья была именно красящая пудра, которой молодой бог осыпал своих подруг.
Amisha: Это обычай сохранился в неизменном виде. Во второй день Холи наступает самое настоящее «цветное безумие». Люди всех возрастов, каст и сословий выходят на улицы с плошками и баллончиками, в которых находятся порошки красителей, а также цветная паста. Этой адской смесью намазывают прохожих, друзей и знакомых. Стоит выбежать из дома всего на пять минут и можно оказаться выкрашенным с ног до головы. В наше время, к сожалению, порошки и пасты все чаще состоят из искусственных красителей, совсем не полезных для здоровья, но они, зато, стоят дешево и продаются в изобилии на каждом углу. Их используют как в чистом виде, так и смешивая с водой. Получившимся раствором, из водяных пистолетов, бидонов и ведер поливают всех вокруг, причем, не забывая, окатить жижей и домашний скот. Этот момент Фестиваля весьма напоминает таиландский Новый Год «Сонгкран» – который, кстати, так же отмечается весной (правда, приходится на середину апреля).
Amisha: В течение двух фестивальных дней индусы с удовольствием ходят в гости и обязательно дарят подарки. Интересно, что лучшим презентом являются белые одежды, которые получают домочадцы от старших членов семьи. Именно в таком парадном виде мальчишки и девчонки выходят на улицы, где тут же перемазываются с ног до головы в яркие цвета. Индусы считают, что это к добру и с удовольствием наблюдают за возней «радужных» детишек.
Amisha: Почти во всех индийских штатах есть свои праздничные традиции. Например, на севере страны подростки и молодежь устраивают следующую забаву. Горшок с пахтой подвешивают на высокую ветку, а юноши пытаются достать его, влезая на плечи друг другу, девушки же, в это время изо всех сил им мешают, поливая «живую пирамиду» подкрашенной водой. Тот смельчак и ловкач, который сможет-таки, разбить заветный сосуд нарекается Королем Холи. В некоторых районах страны популярен обычай битья зятьев. Тещи вооружаются скрученным в тугую веревку сари и колотят мужей своих дочерей за то, что те пытаются вымазать их краской. Конечно же, все происходит в шутливой форме, но, как говориться - « в каждой шутке есть доля правды». После экзекуции зять должен умилостивить тещу конфетами. Праздничный стол в Холи тоже пестрит обилием красок и вкусов – все цвета природы представлены на торжестве. Особым лакомством является десерт «малпоа», приготовленный из муки, молока сахара и сухофруктов. Холи длится два дня, и хотя это не самый продолжительный индийский праздник, но, бесспорно, один их самых веселых.
Amisha: Праздник Маха Шиваратри - «Великая ночь Бога Шивы» Праздник Махашиваратри в Индии – это день преданности и поклонения Шиве и Парвати, отмечаемый всеми правоверными индуистами в ночь перед новолунием в весеннем месяце пхалгун (дата плавает от конца февраля до середины марта по григорианскому календарю). 23 февраля (дата для 2009 г.) Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей, этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве. Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют и даже прасад Махашиваратри можно кушать только на следующий день. Многие индусы участвовуют в джагран (jaagran), всенощном бдении, в различных храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение Шиваратри пуджи всю ночь освобождает их от всех своих грехов и дает милость Шивы в виде освобождения от цикла рождений и смерти. После ритуального омовения, желательно в священных водах Ганги или другой святой реки, шиваиты надевают новые одежды и должны посетить ближайший храм Господа Шивы что бы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, масляные лампы и т.д. И к концу Шиваратри от храмов в разные стороны текут молочные реки. В этот день в храмах полно народа, люди приходят семьями, садятся вокруг храма или выстраиваются очереди в ожидании возможности совершить пуджу. Люди поют бхаджаны и Ом намах Шивая, звенят в колокола чтобы сделать атмосферу религиозной и благочестивой. В шивмандирах и на их територии зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных храмах живые оркестры из духовых и ударных играют забойные мелодии. Существуют различные легенды, связанные с фестиваля Махашиваратри. Согласно одной из наиболее популярных легенд, Шивратри знаменует день свадьбы Шивы и Парвати. Есть версия, что в этот день Господь Шива исполнил Тандаву, танец создания, сохранения и уничтожения. Другая легенда о Шиваратри из Линга Пурана говорит, что именно в такую ночь Господь Шива возник перед Брахмой и Вишу в форме безначального и бесконечного Лингама. В любом случае это необычный день и он считается крайне благоприятным. Но особое значение Махашиваратри имеет для женщин и саду. Индианки в этот день очень активны - они приходят просить Парвати (ведь супруг Првати Шива считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Саду также считают Махашиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому саду пьют во славу Шивы тхандаи (thandai) – коктейль-бханг из молока, каннабиса и миндаля.
Amisha: Фестиваль заклинателей змей в Индии Фестиваль Кобр является одним из самых красочных и удивительных в мире. В Индии он характерен для Западной Бенгалии, Махараштры и южных штатов. Этот праздник отмечается в пятый день, искрящегося солнцем, лунного месяца Шраван, что выпадает на июль – август в григорианском календаре. В природе это время знаменует выход из нор змей. Их подгоняет дождевая вода, затапливающая убежища. Многочисленные «чешуйчатые» твари заползают в сады и даже проникают в дома, что представляет большую опасность для человека.
Amisha: Змеи во все времена завораживали, людей, особенный страх и благоговение навевали кобры – очаровательные, гладкие, пугающие и такие загадочные. Именно с ними связано большинство легенд в индуизме. Самая популярная рассказывает о Боге Кришна. Который, будучи еще ребенком, смог на реке Ямуна победить огромную змею Калия и спасти людей от питья ядовитой воды.
Amisha: Фестиваль Змей посвящен Финки богу, который на шее вместо ожерелий носит живых «тварей ползучих». В праздничный день особый почет выказывают кобрам, причем умащивают как живых экземпляров, так и их изображения. Для того, что бы защитится от укусов, люди осыпают их головы пряностями (в частности, «халди – кумкумом») и потчуют молоком, сладостями, рисом. Брамину, который проводит ритуал, жертвуют золотые или серебряные монеты и даже отдают в дар корову. Наг Панчами празднуется повсеместно, однако на Севере устраивают не такие пышные торжества, как на Юге. Самые помпезные и красочные действа можно посмотреть в 400 км. от Мумбаи в деревушке Балтис Ширале. По сообщениям СМИ самое большое сборище змей можно найти именно в этом населенном пункте. На праздник съезжаются туристы из разных стран и континентов. Маленький населенный пункт наводняется десятками тысяч паломников и путешественников. Змеи тоже сползаются в деревню и встречаются повсюду. Интересно, что за всю историю фестиваля ни один человек не был укушен
Amisha: Подготовка к Наг Панчами начинается примерно за неделю. Ловцы в окрестностях деревни вылавливают змей и помещают их в большие глиняные горшки. Там «чешуйчатые» остаются до самого праздника, питаясь свежим молоком и крысами. Яд из желез не удаляется, поскольку жители деревни считают, что вредить животным кощунственно. В день наступления самого фестиваля люди на головах проносят горшки со змеями, по всей деревне, затем красочная процессия направляется к храму богини Амбы. Этот «змеиный ход» сопровождается народными песнями и танцами, а также специальными гимнами во славу Кобре. В святилище проводят многочисленные ритуалы, а затем живность выпускают во внутренний двор храма. Кобры начинают совершать свой знаменитый танец, а завороженные зрители не отводя глаз наблюдают это феерическое представление. Служитель опрыскивает змей традиционным халди-кумкумом и осыпает лепестками цветов. После ритуала «Пуджы» кобрам предлагаются молоко и мед.Затем змей снова помещают в горшки и везут на воловьих повозках через 32 деревни. Жители с нетерпеньем ждут прибытия дорогих гостей. Возле каждого дома процессия делает остановку, что бы выпустить одну или две кобры, которые не стесняясь, проползают сразу в сад или в жилище. Индусы спешат опять опрыскать красавиц благовоньями и предлагают яства. Думается, что пресытившиеся кобры, именно поэтому никакого внимания не обращают на людей.
Amisha: В тех семьях, где есть не замужние девушки, змей ждут с особым нетерпением. Считается, что они приносят удачу и способствуют скорейшему вступлению в брак. Некоторые отважные девушки осмеливаются подносить свое лицо к пасти кобры, но и тут змеи проявляют полное спокойствие.
Amisha: В разных регионах Индии проводят поклонения своим змееподобным божествам. Так, в Бенгалии, Ассаме и Ориссе почитают Мансу – королеву змей. Заклинатели в храмах устраивают ритуалы призыва Богини, играя затейливые мелодии на дудочках.В штате Пенджаб, Наг Панчами известен под названием Гуда-Навами. Здесь тоже есть свои интересные обычаи. Женщины деревни вылепливают из теста огромную змею, которую затем помещают в большую корзину и носят вокруг селения, устраивая пышные процессии. Дети и женщины поют во славу Покровительницы песни, а зрители разбрасывают цветы. По завершении церемонии изваяние доставляют на центральную деревенскую площадь и торжественно хоронят.В Махараштре женщины встают ранним утром, принимают ванну, надевают лучшие сари и совершают обряд подношения «Пуджа». Заклинатели змей рассаживаются вдоль дорог, а также перемещаются по всем населенным пунктам вместе с корзинами, полными «чешуйчатых подопечных». То и дело с улицы раздаются звуки игривой флейты и возгласы «О, мать, дайте молоко Кобре!». Индианки, заслышав их, покидают дома, неся в руках горшки с молоком, рисом и порошком халди-кумкум, которым посыпают головы кобр. Заклинатели, как приближенные к божественной тайне змей, тоже получают подношения в виде монет и одежды. Эти отважные мужи действительно заслуживают почтения. Они демонстрируют искусство укрощения своих любимцев, сажая себе на шею, беря на руки и даже поднося к их пасти лицо. Хотя смертельные случаи в среде заклинателей змей не редкость, в праздничный день обходиться без происшествий.
Amisha: Во многих южных районах Индии пожилые индианки до сих пор украшают стены своих домов изображением пятиголовых кобр, эти ритуальные картины сохраняются весь год и заменятся новой росписью перед каждым праздником. Примечательно, что существует запрет на приготовление жареной пищи – причем как растительного, так и животного происхождения.
Amisha:
Amisha: Day of Republic of India / День Республики Индии Праздник введен в 1950 г. и отмечается ежегодно 26 января. День Республики празднуется самыми широкими слоями населения страны. Характерной чертой этого праздника является организация праздничных процессий в Дели, а также в столицах всех штатов. В Дели она проходит по центральному проспекту Радж Патх от Президентского дворца к Воротам Индии. Процессию образуют красочно оформленные платформы, представляющие многотысячным зрителям, собирающимся по обеим сторонам проспекта, различные штаты страны. В ней также участвуют колонны школьников, бой- и герлскаутов, народные танцоры, оркестры. Этой процессии предшествует торжественный церемониал прибытия на Радж Патх президента и премьер-министра страны, а также военный парад войск столичного гарнизона, в ходе которого демонстрируется современное вооружение, а над Площадью Победы - Виджай-Чоук проносятся эскадрильи самолетов индийских ВВС. День Республики - праздник, к которому приурочиваются различного рода фестивали народных танцев и музыки, театральные представления. В Дели в дни, непосредственно следующие за 26 января, на Национальном стадионе устраивается двухдневный фестиваль народных танцев, в котором участвуют представители практически всех штатов Индии. Любопытным послесловием к празднованию Дня Республики в Дели является церемония "Сигнал отбоя", в которой участвуют гвардейцы президентской охраны в живописных мундирах чуть ли не времен наполеоновских войн. Она происходит на второй день после праздника на площади Виджай-Чоук в присутствии руководителей правительства и членов дипломатического корпуса. На закате сводные армейские духовые оркестры исполняют и бравурные марши, и лирические произведения. Церемония своими корнями уходит в средневековье, когда на склоне дня войска прекращали боевые операции и трубили отбой. С последними лучами солнца затихает музыка, и темнеющее небо озаряется фейерверком.
Адель: Happy Holi! Фестиваль Красок (The Festival of Colors), как его еще называют, — индийский народный праздник в честь прихода весны, празднование изгнания зла и возрождение жизни. Он отмечается в течение двух дней в полнолуние. По легенде в этот день погибла злой демон Холика. В этот день в каждом городе проходят свои празднования, повсеместно зажигают костры, символизирующие конец зимы и гибель злых духов. На огне сжигают злого демона Холику, бросают плоды сезонного урожая — зерна, кокосы и т.д. Наутро люди выходят на улицу, и начинается веселье — все обливают друг друга подкрашенной водой красного, зеленого, желтого, синего и черного цвета и кидаются цветными порошками. Праздник Холи — один из немногих индуистских праздников, когда люди стараются не надевать своих самых лучших одежд — напротив, одеваются поскромнее и попроще, поскольку любой, даже самый праздничный наряд, рискует быть безнадежно испорченным пятнами краски.Красочный фестиваль ликвидирует социальные неравенства и возобновляют хорошие отношения. В этот день люди обнимаются и желают друг другу 'Happy Holi'. Источник:http://www.liveinternet.ru
Адель:
Адель:
Amisha: Знаки замужних женщин в Индии До свадьбы в Индии проводится специальная церемония, на которой невесте надевают специальные браслеты невесты. Они отличаются от обычных браслетов расцветкой - красные с белыми и зелеными точечками, по 18 костяных браслетов на каждой руке. После свадьбы их полагается носить 40 дней. Потом их снимают, связывают ленточкой и отпускают в реку. После того, как снимаются браслеты невесты, на их место приходят 2 золотых (обычно) браслета. Знак замужней женщины. Их можно носить как вместе, так и по одному на каждой руке. Их надо беречь - поскольку вместе с мангалсутрой они символизируют счастье и любовь в семье....
Amisha:
Amisha: В Индии очень серьезно подходят к замужнему положению женщины, поэтому и стремятся его подчеркнуть разными способами. Носят мангальсутру, браслеты, в некоторых штатах (Уттар Прадеш, например) обязательны колечки на ногах
Amisha: Одним из способов указать на «занятость» женщины является «синдур». Это красный порошок, который наносится в пробор. Синдур носят только замужние женщины. Первый раз синдур наносится невесте женихом во время свадебной церемонии. Вообще индуисткая свадьба очень многоступенчата - включает несколько этапов, символизирующих вступление в брак - гирлянды из цветов, которыми обмениваются жених и невеста; круги вокруг священного костра; «привязывание невесты к жениху» - конец дупатты невесты привязывают к дупатте жениха; нанесение синдура. Меня всегда очень интересовало, после какой стадии жених уже не может отречься от жены. Оказалось, именно после синдура.
Amisha: Некоторые женщины носят синдур каждый день, некоторые только на особые торждества (как свадьбы родственников, другие семейные праздники, Карвачот).
Amisha: Индийские женщины держат синдур в красивой коробочке в домашнем алтаре. Но иногда они позволяют себе шиковать - наносят синдур губной помадой (иных оттенков, чем красный), чтобы выдержать макияж в одной цветовой гамме. Синдур-дана(sindur-daan), или нанесение женихом красной пудры на пробор невесты - самая значимая часть церемонии ведического бракосочетания.
Amisha: Церемония нанесения синдура еще называется "Сумангали". То место посередине головы, где женщины делают пробор, считается очень слабым. Нанося на него синдур, женщина рисует линию, которая способна защитить ее от всех злых сил. Красная полоска на проборе и красная точка на лбу символизируют саубхагью женщины (благоприятный статус замужней женщины).
Amisha: Относительно пробора посередине."Пробор посередине имеет определенное значение. Если девушка носит пробор посередине, это значит, что она из хорошей семьи, и у нее есть муж. Пробор сбоку носят женщины легкого поведения. Когда-то цари запретили распутным женщинам носить пробор посередине.
Amisha: Теперь - известная всем точечка во лбу. Существует 2 вида точечек. Первый называется «тикка». Её наносят во время совершения молитвы (пуджи). Наносят всем подряд - мужчинам, женщинам, детям. Наносится красным порошком, но не таким ярким как синдур. Обычно наносят точку и размазывают её вверх по лбу. На некоторых церемониях в точку вкрапляют рисинки. Считается, что тикка - это символ бога Шивы, символ его третьего (скрытого) глаза.
Amisha: Другой вид точечки предназначен только для особ женского пола. Называется он, как уже было упомянуто раньше, «бинди». О нем я уже писала здесь Раньше бинди носили только замужние женщины, но постепенно эта традиция утратила свое значение и сейчас бинди носят все от мала до велика, часто подбирая свет и форму бинди под гардероб. Если раньше бинди ставили, обмакивая пальчик в порошок, то сейчас бинди продаются в виде наклеечек. Хотя некоторые женщины предпочитают рисовать бинди обычной жидкой подводкой для глаз или при помощи специальных наборчиков (жидкие краски и штучки типа печатей с разными рисунками).
Amisha: Бинди Та самая красновато-коричневая точка, которую можно увидеть на лбу у индийских женщин. Эта точка - не только знак замужества, как известно нам, но и символ красоты и чистоты. Бинди - лишь один из многих символов, используемых индианками, чтобы подчеркнуть свой почётный статус. Кроме того, считается, что бинди (или биндия) приносит его обладательнице удачу. Эта национальная традиция отражена в литературе, скульптуре и других видах искусства. В древности украшали лбы не женщин, а мужчин. Краска содержала масло сандала и пепел. Женщина, чей лоб украшали красной точкой, символизировала удачу и восходящее солнце. Конечно, те материалы, которые использовали для бинди многие столетия назад, ушли в прошлое. Но разнообразие этих украшений лишь возросло: теперь вы можете подобрать бинди под любой наряд. Бинди может быть не только красного, но и другого цвета, и является скорее частью макияжа. Согласно индийским традициям, точка обязательно должна быть круглой. Но в наши дни это вовсе не так строго, и даже незамужние женщины спокойно могут примерить бинди. Цвет и форма Если бинди сочетается по цвета с одеждой ил аксессуарами, - это, несомненно, признак утончённости и стиля. Но отталкиваться нужно не только от одежды - форма и черты лица определяют форму, размер и цвет точки. Некоторые популярные формы бинди - круглое, овальное, удлиненное, треугольное, полумесяцем и другие. Только вы решаете, что подойдёт и понравится именно вам. Зрелым женщинам рекомендуется выбрать более насыщенные оттенки, так как они добавляют образу спокойствия и постоянства. В летний день уместны светлые цвета, для зимы и вечера лучше отдать предпочтение насыщенным.
Amisha: Если вы решили выбрать бинди Маленький лоб будет смотреться больше с продолговатой точкой. Широкий лоб удачно смотрится с круглым бинди Насыщенный красный смотрится шикарно на женщине с формами. Если вы стройны, светло-красный - без сомнения идеальная находка Темнокожим лучше всего отдать предпочтение розовому, оранжевому или цвету сандала. Если кожа очень смуглая, остерегайтесь красного, шоколадного или стального серого. Большая точка удачно подчеркнёт крупные глаза, но к маленьким гармоничнее маленькое бинди. Не только лицо, но и тело Высокой женщине лучше отдать предпочтение круглому бинди. Вытянутое бинди создано для женщин невысокого роста. Если у вас высокий лоб, удачнее всего смотрится бинди, расположенное в центре. Но если лоб узкий, поместите бинди между бровями.
Amisha: Как наносить бинди? Краска, создающая точку, может быть как в форме крема, так и порошка. Но порошкообразное средство - не самый удачный выбор для первого эксперимента. Его труднее наносить, и к нему потребуется дополнение - вазелиновая или восковая основа. Существуют и более простые решения - наклейки. Некоторые стараются подобрать украшение "под цвет", совершенно не считаясь с тем, куда и зачем они идут. Тем не менее, такой выбор довольно невежественен. Ведь вечеринка или посиделки с друзьями - это совсем не то, что национальный фестиваль или свадьба. Приобщаясь к культуре другой страны, будьте осторожны и уважайте её ценности. Ведь бинди - это не просто украшение, а знак, который может быть как за, так и против вас. Бинди переводится с санскрита, как капля. Идеально ровная бинди наносится исключительно женщинами. Самое раннее упоминание о бинди, как и о тилаке содержится в Риг-веде; в гимне, который описывает Бхагавана Сурью, чья супруга - Богиня Уша(Рассвет) украшает свое чело красной точкой, как символ восходящего солнца. Сама бинди является благоприятным знаком, который символизирует чистоту помыслов и сознания, благополучия и процветания.
Amisha: Что касается бинди, которую наносят только женщины Существует мнение, что красный цвет бинди, символизирует кровь. Есть мнения, что в древнем обществе ариев существовал обычая, согласно которому, жених наносил на лоб невесты свою собственную кровь, как символ женитьбы и заключения брака. Позже этот обычай был заменен на нанесение бинди синдуром или кумкумом. Красная бинди обозначает семейный т.е. замужний статус женщины, хотя на Юге Индии ношение бинди или потту(тамил.) является обязательным и для девочек и незамужних девушек. Считается, что без бинди, украшение невесты не полно. Когда жена приходит в дом мужа с красным бинди на лбу, это предрекает процветание и благополучие молодоженов и дома. Красителем для бинди служит кумкум, который так же играет важную роль в религиозной сфере. Как правило замужние женщины окрашивают красным цветом пробор на голове, но для этого используется синдур. Кумкум и синдур - это два различных материала, хотя и имеют одинаковый цвет. Кумкум изготавливается из красной куркумы, а синдур изготовляют с применением оксида цинка. Если, к несчастью, женщина становится вдовой, то ей запрещено носить бинди. Но, некоторые наносят бинди из куркумы(желтого цвета), что естественно не является показателем вдовы, но для того, чтобы показать, что семья пребывает в трауре. Так же, многие женщины во время "ежемесячных проблем" воздерживаются от нанесения бинди. И синдур, и кумкум являются благоприятными символами, привлекающими все светлое и благоприятное в жизнь семьи. Для женщин это выражается, как символ собхагья или символ благосостояния и процветания в замужестве.
Amisha: Что касается ношения бинди или точки мужчинами. Мужчины носят ярко-красную бинду, как символ духовной чистоты и мудрости. На сегодняшний день, большинство мужчин носят бинду из кумкума во время поклонения в храмах, религиозных обрадов или после таковых. Да и то, в большинстве случаев одиночная бинду выглядит не как идеальная окружность, а как вытянутая или смазанная вверх. Помимо религиозного значения бинду у мужчин является отражением их удачи и добродушия, но в основном имеет место во время шади или брачных церемоний. Кроме кумкума, точка в ряде случаев ставится абхир или сажей(не путать с пеплом!).
Amisha: Внутреннего смысл бинду Область межбровья соответствует расположению аджна-чакры, в большинстве своем, область межбровья ассоциируется со знаниями и мудростью. Во время концентрации внимание собирается в районе межбровья. Если мы обратимся к текстам посвященным тонкой системе строения человека, а так же к тантрическим текстам, то мы узнаем, что сила известная, как Кундалини пробудившись стремится вверх. В аджна-чакре Кундалини-Шакти соединяется с Садашивой и человек обретает свободу от заблуждения и неведения, а когда постигается единство Абсолюта, что описывают, как достижение сахасрара-чакры - человек достигает освобождения. Так же, тика или тилака, как бинду или капля, в йогической практике служит "мягчяющим средством" при пробуждении Кундалини-Шакти, в момент Ее соединения с Садашивой. Подобно тому, что Бхагаван Шиваджи способен взглядом своего третьего глаза испепелить всю Вселенную, так и садхак при духовном преображении, когда Шакти и Шива соединяются, и есть только То, что не разделено и вечно едино. Он обращает в пепел, все то, что его связывает оковами неведения, все три мира для него уничтожены. Так джива освобождается от всех оков, распознает свою вечную природу и обретает знание Атмана - сат-чит-ананда. Когда наносится бинду или тилак, то каждый размышляет о том, что он - есть Брахман, свободный от всей двойственности. Поэтому в многие храмы без тилака не пускают, поскольку во время нанесения тилака человек максимально сосредотачивается на Высшем, оставляя свое эгоистичное "я" за пределами храма. Таким образом, бинду может символизировать то, что человек приходит в храм полностью погруженным в размышления о Боге, для него не существует внешнего, но только Высшее.
Amisha: Почему бинду красного цвета? Самое логичное и подтвержденное мнение о цвете, это то, что красный цвет символизирует кровь. Это сохранилось с древних времен, когда при совершении жертвоприношения, особенно при поклонении Деви, тилак ставится кровью жертвенного животного, это правило сохранилось и сейчас, в основном тантрическом поклонении во время приношения животного в жертву. Так же, красный цвет символизирует Шакти, поэтому шакта-тилак имеет только красный цвет. А на общем плане, кровь была заменена красным цветом кумкума. Можно добавить, что на сегодняшний день, практически во всех храмах, во всех домах во время встречи гостей(естественно, где соблдаются древние обычаи) всегда ставят тилак кумкумом или чанданом(иногда желтой куркумой) в знак благославления и выражения пожеланий благополучия гостей.
Amisha: Про тилаки В Санатана Дхарме, в зависимости от религиозного направления и секты применяются разные тилаки. Шакты, как правило используют кумкум и их тилак имеет форму либо бинди, либо слегка смазанной к верху бинди. Вайшнавы, используют сандаловую пасту или глину со священных мест. В зависимости от секты, глину используют из Двараки, Ямуны, Вриндавана, Ганги и т.д., так же в ряде вайшнавских течениях используют и кумкум, либо в дополнении к тилаку из глины или сандала, либо, как самостоятельный материал. Вайшнавская тилака всегда имеет вид вертикальной черты или U-образную форму - урдхвапундра, что символизирует Вишну, как хранителя, поддерживающего Вселенную со всеми существами. Хотя, имеются и другие варианты тилаков и по форме, и по цвету, но это зависит уже от той или иной секты. Шайвы, используют для тилака священный пепел - вибхути. Тилак шиваитов имеет вид трех горизинтальных линий - трипундра с бинду в межбровье, подобно тому, что Шива является Владыкой творения, поддержания и разрушения Вселенной. Так же, трипундра напоминает о невечности временной и преходящей природе феноминального мира и о стремлении к освобождению от трех пут души, и стремлении к духовной близости к Богу. Тилак преданных Муругана(Кумара) - это так же трипундра. анапатьи, наносят или трипундру, или урхвапундру с небольшой линией из кумкума по середине. Тилак сауровов(те, кто поклоняются Сурье, как проявлению Высшего Божества) имеет вид двух горизонтальных линий, нижняя из которых меньше, чем верхняя. Следует отметить, что тилаки шиваитов, ганапатьев, сауравов и каумаров так же могут иметь различия. Помимо религиозных тилаков, имеются и тилаки соответствующие тем или иным варнам. Сейчас редко, но раньше, имело место использования для тилака - чандана(сандал), агуру(алоэ), кастури(мускус) и шафран. Так что, не все так просто, как может показаться на первый взгляд. Это, конечно, неполная информация, поскольку тема довольна обширная. Современное индийское общество, вполне принимает бинди из ткани, блестяшек и разных цветов, в качестве декора и украшения без какого-либо смыслового приложения. Но, что касается именно религиозных и социальных символов, то скорее всего, они сохраняться еще не одно тысячелетие.
Индоманка: Фестиваль цветов Холи в Индии В Индии состоялся очередной Фестиваль цветов или как его называют Холи. В этом году Холи праздновался 1 марта, он знаменует собой начало весны. В знак победы добра над злом в этот день люди обсыпают друг друга цветным порошком из трав. И считают – чем больше такой краски попадет на одежду, тем больше человек получит хороших пожеланий.
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
Индоманка:
полная версия страницы